vendredi 16 juin 2017

Without a woman or a girl, he's lost in the wilderness


 Grâce à toi James Brown

 La chanson de James Brown This is a man's world, créée en 1966, est devenue l'une des plus belles chansons de tous les temps. Elle était la chanson préférée de mon frère Michel qui avait vingt ans cette année là et qui devait mourir tragiquement trois années plus tard dans un accident de train le 25 mars 1969. Michel était un enfant très intelligent, très sensible et très fragile depuis sa naissance difficile une nuit glaciale de 1946 et un accident de balançoire qui le frappa à la tête et le laissa pour mort sur l'herbe d'une guinguette à l'âge de trois ans. Il revint à la vie et à la santé grâce à ce que nos parents ont considéré comme une intercession de Notre-Dame des Sept Douleurs qu'ils avaient ardemment priée pour sa guérison. Cette chanson, Michel l'écoutait en boucle sur son petit pick-up. Il me la fit écouter religieusement en murmurant ses paroles qu'il connaissait par coeur et qui exprimaient pour lui  la vérité de ce monde d'hommes où les femmes et les enfants comme lui, doux et fragiles, sont dominés par les forts, les brutaux, les mâles dominants qui s'imaginent ainsi stupidement être davantage hommes que les autres...
         



This is a man's world, this is a man's world

But it wouldn't be nothing, nothing without a woman or a girl

You see, man made the cars to take us over the road

Man made the train to carry the heavy load


Man made electric light to take us out of the dark


Man made the boat for the water, like Noah made the ark

This is a man's, man's, man's world

But it wouldn't be nothing, nothing without a woman or a girl

Man thinks about our little bitty baby girls and our baby boys

Man made them happy, 'cause man made them toys


And after man make everything, everything he can


You know that man makes money, to buy from other man

This is a man's world

But it wouldn't be nothing, nothing, not one little thing, 


without a woman or a girl

He's lost in the wilderness


He's lost in bitterness, he's lost lost




mardi 6 juin 2017

Une âme en voyage...


Grâce à Dominique Lebel

 Ecrivaine, chroniqueuse littéraire, dessinatrice, Dominque Lebel a été la seconde personne à lire mon livre après que la première, Thierry Berlanda, le lui ait fait suivre... Peu de jours après, elle publia sur son blog, Le coin de Dominique, cette chronique étonnante, inattendue, personnelle, spontanée, originale, enjouée, libre, attentive et vivante à l'image de son auteure, c'est-à-dire unique en son genre ! Ce texte alors avec les quelques autres tout aussi personnels que mes lecteurs ont écrits sur
Ad imaginem dei 1 L'oeuvre invisible, m'ont confirmé que les oeuvres d'art n'ont d'autre but que de nous faire nous émerveiller du mystère qui nous fait vivants à l'image du Vivant tout en faisant pourtant de chacun de nous une personne unique et irremplaçable à l'Image de son Amour.      

 


« L’œuvre ne devient oeuvre qu’en oeuvrant en nous, par nous, là où elle s’accomplit et nous transfigure, nous rendant capable de ressembler à Dieu » Voilà, vous avez compris le titre. Ce livre est né des carnets d’un artiste, griffonnés pendant plusieurs années. Et c’est un livre magnifique.

Je vous invite à suivre ma visite, parce que tout s’est passé pour moi exactement ainsi.

J’ai suivi le guide – bon, par moments je ne l’ai plus écouté mais j’ai toujours été comme ça, incapable de trop de suite dans les idées. Je n’ai jamais suivi une visite  en entier, un rien me distrait. Mais là, j’avais un guide très particulier –vous vous souvenez des piles Duracel et des petits lapins qui tapaient sur un tambour, à la télé ? C’est lui. Et ce n’est pas lui, parce qu’il est aussi peintre. Et il a une prose extraordinaire, donc il est aussi écrivain - ou poète, vous choisirez.

Je l’ai suivi à Venise, à Florence, à Ostende, à Manhattan, à Aix en Provence, dans les musées. Je suis partie en avion vers Rome avec lui et nous avons regardé les sommets enneigés des Alpes et il m’a dit regardez bien par le hublot, on dirait d’énormes reptiles pétrifiés.  Il m’a montré une chapelle peinte par Giotto, m’a entraînée dans les turbulences des couleurs et m’a dit vous voyez, là c’est un miracle. Il m’a montré les femmes nues de Picasso et m’a dit aussi ce que vous voyez là, ce sont des équations féminines non résolues, comme des bateaux en réparation. Il m’a montré les peintures si lisses de Dali et m’a dit sur ces tableaux-là, le peintre a envie de rire, il plonge dans les apparences pour les détruire, ça l’amuse. Il m’a emmenée vers le sourire du Kouros grec, qui n’a pas trop envie de sourire parce qu’il n’est qu’un homme de pierre et qu’il lui manque la vie,  et  il m’a montré aussi le drame dans le ciel, entre la lumière et l’ombre. Et puis j’ai vu au passage quelques femmes, et un couple extraordinaire et un directeur d’agence publicitaire –un peu de sa vie. Il m’a montré des phrases, « je ne cherche pas, je trouve » et celle-là, que je voudrais ne jamais oublier: « La vie est si simple en été ».

Et puis il m’a raconté une histoire, qui est l’histoire de l’art, la vraie – c’est l’histoire d’un œil, parce qu’à partir de la Renaissance les peintres n’ont plus eu qu’un œil, un œil de verre qui les empêchait de voir. Ensuite ils ont retrouvé leurs deux yeux parce qu’ils ont commencé à piéger cet œil qui ne voyait rien d’autre que la surface des choses, mais ce n’était pas assez. Il a fallu que l’un des deux yeux regarde à droite et l’autre à gauche et le troisième œil est né, avec Picasso. Cet œil-là voit ce qu’il y a à l’intérieur. A l’intérieur de l’écran.

Mon guide m’a montré aussi ce qu’il était capable de faire, et je l’ai vu tracer un trait, le trait magique qui réconcilie le dedans et le dehors, vous savez, ce trait qui brise les vitres. Je l’ai vu aussi fabriquer du blanc, son blanc qu’il appelle le blanc camembert et ça m’a fait rire, de la part d’un publicitaire.

Alors je dois le remercier – il faut toujours remercier le guide. Pas pour la visite de Venise, je trouve les Vierges à l’enfant espagnoles tellement plus belles et émouvantes que les italiennes. Pas non plus pour la visite de Florence, parce que je suis un peu comme Nina, moi aussi j’ai été happée par les vitrines des boutiques qui sont fabuleuses là-bas. Non, je voudrais le remercier pour m’avoir cité cette phrase sublime de Fra Angelico, à laquelle je vais m’accrocher à partir d’aujourd’hui (une phrase pareille je vais vous dire, je ne vais pas la lâcher) : « L’obscurité du monde n’est qu’une ombre ».

Et au moment de quitter mon guide, je l’ai bien regardé et j’ai repensé à cette parole de Picasso, qu’il m’avait répétée : « à quatorze ans je dessinais comme Raphaël, il m’aura fallu avoir quatre-vingts ans pour dessiner comme un enfant ».

Et parce que j’espère très sincèrement que vous irez vous plonger vous aussi dans ce livre, je dois vous prévenir : il n’y a pas de plan de visite. Et n’en demandez pas au guide, il ne vous en donnera pas. Parce qu’il suit le plan originel, comme dans les salles des fac-similés égyptiens, il vous expliquera. Tous ces chapitres sont autant de fragments projetés sur un livre abstrait – abstrait au sens propre, c’est à dire détaché du monde des apparences

C’est le livre d’une âme, si vous voulez tout savoir, mais d’une âme qui prend l’avion avec son patron pour aller demander de l’argent aux Américains, une âme qui s’enchante d’un beau paysage, une âme qui se fâche parce que le monde l’énerve, une âme qui tombe malade et qui rêve aussi.

Qui rêve d’un art théophanique – auquel vous croirez ou pas, en tout cas, je vous promets une sacrée visite.

Ad imaginem Dei 1 L'oeuvre invisible de Robert Empain est disponible sur iTunes et Amazon -- voir les liens en marge de ce blogue

mardi 30 mai 2017

Si tu retiens les fautes Seigneur, qui subsistera ?


Grâce à toi David, poète de Dieu


 Photographie pour l'exposition Paroles du Christ. Bruxelles. 2010 


Une publication de Cheyenne-Marie Caron, une cinéaste amie Facebookienne, une artiste habitée par une grâce particulière, m'a amené ces jours-ci à m'intéresser à la musique métal actuelle à travers le Festival Hellfest qui lui est dédié en juin de chaque année.  Je suis allé y voir et j'ai trouvé (en ligne) un concert du groupe Ghost filmé par et pour Arte que je vous invite à voir pour savoir de quoi il retourne...

Selon moi, c'est une musique kitch, spectaculaire et sucrée, qui n'est qu'une variante édulcorée et ridicule du génial Steppenwolf des années septante. Les paroles en anglais et le contenu sont quasi nuls, la mise en scène façon messe noire est assez grotesque. Voici d'ailleurs ce qu'en dit la présentation de Arte, dont un extrait suffira  :" ... Papa Emeritus suivi de ses 4 goules, entend rallier le monde à la cause luciferienne... " 

Bref, il s'agit d'une spiritualité satanique à la sauce marketing pour une jeunesse tragiquement coupée de L'Esprit - L'Esprit de Vie et de Vérité. 

Toute jeunesse est pourtant à la recherche d'un sens spirituel à donner à la vie mais celle de ce temps s'est fourvoyée dans les impasses de la Barbarie contemporaine, dans les pièges du mépris et de l'ignorance qui la fonde et qu'elle entretient au nom de la mode, de la liberté et du progrès... 

Cette jeunesse trouve surtout sur son passage des esprits mauvais et grotesques. 
Ainsi, par exemple, les esprits des plantes et des rites de passages des médecines traditionnelles (le chamanisme) sont désormais falsifiés ou remplacés par des substituts crées par la chimie et sont tombés aux mains de trafiquants de morts et de faux passages vers un au delà d'où on ne revient pas - ou pas tout seul...  On, lira sur ce sujet les témoignages admirables du Docteur Jacques Mabit qui, au Chili, soigne des toxicomanes avec les plantes amazoniennes et les rites des chamans, pour les faire revenir vers eux-mêmes...

Notre époque a perdu L'Esprit  : elle l'a enfoui dans les ténèbres de sa vanité savante. Comment dés lors pourrait-elle le rendre à une jeunesse qui le cherche désespérément et qui ne trouve le plus souvent que des rituels dérisoires et des transgressions morbides : alcool, drogues et autres consommations addictives fatales, pornographie et sexualité sans amour, compulsive ou misérable,  faux dieux qui au nom du vrai poussent les plus désespérés au suicide et à l'immolation d'innocentes victimes, communions identitaires qu'offrent des spectacles de masse tels le football et autres concerts cultes d'idoles perverses ou sataniques  etc,  
Le vertige nous saisit face au vide spirituel et à la détresse dans lesquels notre époque absurde et ses mentors, coupés eux-mêmes de L'Esprit, ont abandonné la jeunesse  !




Steppenwolf    

The Pusher (Le Trafiquant) 
You know I smoked a lot of grass Tu sais, j'ai fumé beaucoup d'herbe Oh lord I popped a lot of pills Oh Seigneur ! J'ai englouti pas mal de pilules But I never touched nothin' Mais je n'ai jamais touché à That my spirit couldn't kill Ce que mon esprit ne pourrait pas tuer You know I've seen a lot of people Tu sais, j'ai vu beaucoup de personnes passer Walking around with tombstone in their eyes Avec des pierres tombales dans leurs yeux But the pusher don't care, ah Mais le trafiquant s'en fiche, ah If you live or if you die Que vous viviez ou que vous mourriez God damn ! the pusher Sacré Dieu ! le trafiquant God damn ! I say the pusher Sacré Dieu ! j'ai dit le trafiquant I say god damn ! god damn the pusher man J'ai dit sacré Dieu ! sacré Dieu le trafiquant You know the dealer, the dealer is a man Tu sais, le dealer, le dealer est un homme With a lot of grass in his hand Avec beaucoup d'herbe dans sa main Ah but the pusher is a monster Ah mais le trafiquant est un monstre Good god he's not a natural man Bon Dieu il n'est pas un homme normal The dealer, for a nickel Lord Le dealer, pour cinq cents Seigneur He'll sell you lots of sweet dreams Il te vendra une quantité de doux rêves Ah but the pusher will ruin your body Ah mais le trafiquant détruira ton corps Lord he'll leave... he'll leave your mind to scream Seigneur il abandonnera... il abandonnera votre esprit aux cris God damn ! the pusher. Sacré Dieu ! le trafiquant God damn ! god damn the pusher Sacré Dieu ! sacré Dieu le trafiquant I said god damn ! god, god damn the pusher man J'ai dit sacré Dieu ! sacré Dieu le trafiquant Well lord if I were the president Seigneur si j'étais Président Of this land you know I'd declare De ce pays je déclarerai Total war on the pusher man La guerre totale aux trafiquants I'd cut him if he stands and Je l'éliminerai s'il restait et I shoot him if he'd run and Je lui tirerai dessus s'il se mettait à courrir et I'd kill him with my bible Je le tuerai avec ma Bible And my razor and my gun Et mon rasoir et mon arme God damn ! the pusher Sacré Dieu ! le trafiquant God damn ! ... the pusher Sacré Dieu ! ... le trafiquant I said god damn ! god damn the pusher man ! J'ai dit sacré Dieu ! sacré Dieu le trafiquant 
 

Qui dira aux jeunes gens de ce temps, à la fois égarés et avides de vivre et de donner un sens à leurs vies, que le Vivant les cherche et les cherchera là où ils sont quand bien même ils seraient tombés au fond de l'abîme qui les entoure et qui est en eux ?  
Qui dira aux jeunes vivants, à nos enfants, à nos soeurs et à nos frères humains,  qu'à chaque instant où qu'ils soient ils peuvent se retourner vers Celui qui leur donne sa vie, Celui qui est Don et Pardon qui les désire et les attend ?
Qui leur dira que l'ivresse éphémère de la transgression et la détresse insondable qu'ils éprouvent ensuite sont connus des hommes depuis toujours ? 
Qui leur lira les poèmes et les chants que ces hommes ont écrits et chantés sur le drame inhérent à l'humaine condition ?
Qui leur fera écouter la musique que l'Esprit de Vérité et de compassion a inspiré à leurs semblables pour susciter et conduire leur remontée des profondeurs abyssales où ils se croyaient jetés pour la mort ?

Pour les jeunes qui par bonheur se trouveraient sur cette page, voici le texte du psaume 129/130 ( 130 selon les numérotations) du Livre des psaumes de David ainsi qu'une une brève présentation de ce poème.

Le psaume 129/130 en est un "Cantique des montées" qui fait partie des sept psaumes pénitentiels (Ps6; Ps32; Ps38; Ps51; Ps102; Ps130; Ps143) et qui est plus encore un psaume d'espérance ! 

La liturgie chrétienne des défunts en fait grand usage, non pas comme d'une lamentation mais comme une prière où s'exprime la confiance dans le Dieu rédempteur. Dans la liturgie des Messes dominicales et des fêtes, le psaume 129 est chanté le 10ième Dimanche du temps ordinaire de l’année B, le 5ième Dimanche de Carême de l’année A et le 2 novembre pour la Messe des Défunts.
Dans la liturgie des Heures, le psaume 129 est psalmodié aux Vêpres du samedi de la quatrième semaine (IV) et le mercredi soir aux Complies. 

Voici le texte du Psaume 129/130 en français:
A ceux qui passent par la nuit de l'épreuve, Dieu révèle sa lumière. A ceux qui veillent dans la foi, Dieu fait lever l'aurore du salut. 
1 : Cantique des montées. Des profondeurs je crie vers toi, Yahvé 
 2 : Seigneur, écoute mon appel. Que ton oreille se fasse attentive à l'appel de ma prière ! 
3 : Si tu retiens les fautes, Yahvé, Seigneur, qui subsistera ?
Ps 129, 4 : Mais le pardon est près de toi, pour que demeure ta crainte. 
5 : J'espère, Yahvé, elle espère, mon âme, en ta parole; 
6 : mon âme attend le Seigneur plus que les veilleurs l'aurore; plus que les veilleurs l'aurore, 
7 : qu'Israël attende Yahvé ! Car près de Yahvé est la grâce, près de lui, l'abondance du rachat; 
8 : c'est lui qui rachètera Israël de toutes ses fautes.

Méditation 
Dieu d'amour et de pardon, tu as fait lever sur ton peuple l'aurore du salut en envoyant ta parole dans le monde. Ne nous abandonne pas maintenant aux profondeurs où nous ont plongés nos fautes; écoute le cri de ton Eglise et comble son attente en lui donnant la pleine délivrance. Gloire au Père, et au Fils, et au Saint-Esprit, pour les siècles des siècles. Amen. 

Un psaume que l'on peut écouter dans maintes versions musicales, dont celle-ci, qui, à l'origine, est une mélodie populaire du XIVeme, qui fut chantée aux funérailles des victimes des attentats de Paris en 2015.
 



Photographie et texte : Robert Empain. 2017
Vidéos : voir You Tube

samedi 29 avril 2017

Le sacre du printemps


Grâce à toi Igor Stravinsky

 


Igor Stravinsky par Pablo Picasso



 
L'idée du Sacre du printemps vint à Stravinsky en 1910 alors qu'il travaillait encore sur L’Oiseau de feu : « J'entrevis dans mon imagination le spectacle d'un grand rite sacral païen : les vieux sages, assis en cercle, et observant la danse à la mort d'une jeune fille, qu'ils sacrifient pour leur rendre propice le dieu du printemps », écrit le compositeur dans ses Chroniques. Aussitôt, il en parla à son ami Nicolas Roerich peintre et spécialiste de l'antiquité slave. Mis au courant, Diaghilev décide que l'argument sera élaboré par Roerich et Stravinsky. Quoique les grandes lignes de l'argument aient été écrites au cours de l'été 1910, il ne prendra sa forme définitive qu'un an plus tard. Le Sacre devait originalement être joué durant la saison de 1912 des Ballets russes. Stravinsky a presque complété le premier tableau en décembre 1911. Il termine la composition le 17 novembre et l'orchestration finale est datée du 8 mars 1913.




Le Sacre du printemps dans une recréation de la chorégraphie originale 
de Nijinsky's par le Joffrey Ballet en 1987 

 
Le Sacre du printemps ne comprend pas d'intrigue ; « C'est une série des cérémonies de l'ancienne Russie », précise le compositeur en interview le 13 février 1913 . Voici les notes de programme que les spectateurs avaient entre leurs mains lors de la première représentation, le 29 mai 1913 :
Premier tableau : L'Adoration de la terre
Printemps. La terre est couverte de fleurs. La terre est couverte d'herbe. Une grande joie règne sur la terre. Les hommes se livrent à la danse et interrogent l'avenir selon les rites. L'Aïeul de tous les sages prend part lui-même à la glorification du Printemps. On l'amène pour l'unir à la terre abondante et superbe. Chacun piétine la terre avec extase.

Deuxième tableau : Le Sacrifice
Après le jour, après minuit. Sur les collines sont les pierres consacrées. Les adolescentes mènent les jeux mythiques et cherchent la grande voie. On glorifie, on acclame Celle qui fut désignée pour être livrée aux Dieux. On appelle les Aïeux, témoins vénérés. Et les sages aïeux des hommes contemplent le sacrifice. C'est ainsi qu'on sacrifie à Iarilo, le magnifique, le flamboyant [dans la mythologie slave, Iarilo est le dieu de la nature] »

Né en Russie en 1882 où il passe les vingt-sept premières années de sa vie, Stravinsky vivra vingt-neuf ans en France et en Suisse, avant de quitter l’Europe pour les États-Unis où il meurt en 1971. Comme le dit si justement Milan Kundera dans Les Testaments trahis  « sa seule patrie, son seul chez-soi, c’était la musique, toute la musique de tous les musiciens. » Partout chez lui puisque de nulle part, changeant sans cesse de style et de manière musicale, il reste toujours le même dans toutes ses expériences. C’est le formidable paradoxe de celui qui a provoqué le plus grand big bang de l’histoire musicale avec la création du Sacre du printemps en 1913.

Pour ses adieux Igor Stravinsky donna un un concert historique au Royal Festival Hall de Londres en 1965, alors qu’il a quatre-vingt-trois ans. Pour faire cesser les rappels et les applaudissements, le compositeur-chef d’orchestre finira par revenir sur scène en manteau, coiffé de son chapeau.

lundi 17 avril 2017

À ceux qui livrent le bon combat, la victoire est assurée.


Grâce à toi Seigneur Jésus
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JOUR DE PÂQUES

Homélie du Très Révérend Père Dom Jean PATEAU
Abbé de Notre-Dame de Fontgombault 
(Fontgombault, le 16 avril 2017)


Hans Memling. Triptyque de la Résurrection du Christ, 
du martyre de saint Sébastien et de l'Ascension, vers 1490



 

Surrexit, non est hic.
Il est ressuscité, il n’est pas ici. (Mc 16, 6)

Chers Frères et Soeurs,
Mes très chers Fils,

Après les heures lourdes qui se sont écoulées entre le jardin des Oliviers et la mort du Christ en Croix, après le silence du tombeau, après l’enseignement catéchétique de la grande Vigile, la simplicité des oeuvres de Dieu est le trait dominant de la solennité des solennités, la Pâque du Seigneur. 

Cette simplicité, nous l’avons déjà rencontrée dans le premier chapitre de la Genèse, lors de la création : Dieu dit, et les choses sont. Pour l’homme qui n’est que créature, il n’en va pas de même, et quand il veut singer Dieu, cela conduit à des catastrophes.

Les mélismes grégoriens tourmentés et chargés qui avaient revêtu les textes sacrés aux heures du déchaînement des hommes et de la fureur du démon ont désormais cédé la place à des mélodies simples et joyeuses. La résurrection s’offre à notre contemplation comme une action divine opérée dans le secret du tombeau, dont le Saint Suaire de Turin a gardé pour nous la mémoire et qu’il nous faut accepter dans la foi. Il est ressuscité.

La piété populaire affirme que Jésus serait passé dès la sortie du tombeau rendre visite à sa Mère. Cette intuition a été reprise par saint Jean-Paul II dans l’audience du 21 mai 1997 : 

Il n’est pas pensable que la Vierge, présente dans la première communauté des disciples, ait été exclue du nombre de ceux qui ont rencontré son Fils ressuscité d’entre les morts. Au contraire, il est vraisemblable que la première personne à qui Jésus ressuscité est apparu a été sa Mère. Son absence du groupe des femmes qui s’est rendu au tombeau à l’aube peut constituer un indice du fait qu’elle avait déjà rencontré Jésus. Le caractère unique et spécial de sa présence au Calvaire et son union parfaite à son Fils dans ses souffrances suggèrent une participation très particulière au mystère de la Résurrection.
 
Si les Évangiles n’ont pas gardé trace de cette première visite, les témoignages de la résurrection du Seigneur, fortifiants pour notre foi, ne vont pourtant pas manquer. La liturgie dans les jours prochains les rappellera. Dans ces heures la simplicité de Dieu vient à la rencontre de la complication des hommes. Jésus est celui qui est présent, et les disciples le croient absent. Quant à ces mêmes disciples qui se croient présents, le déroulement de la rencontre révèle qu’en réalité, ils étaient absents !
 
Les saintes femmes arrivent au tombeau avec leur peine et leurs soucis : « Qui nous roulera la pierre ? »... La pierre est déjà roulée. Un ange les attend. 

Les pèlerins sur le chemin d’Emmaüs devisent, tiraillés entre la certitude de la mort de Jésus et les dires des femmes. Malgré la parole provocante de celui qui semble ignorer les derniers évènements survenus à Jérusalem et qui vient de se joindre à eux : « O coeurs insensés et lents à croire...» (Lc 24,25), leurs yeux ne s’ouvriront qu’à la fraction du pain.

Les apôtres timorés et incrédules devront recevoir la paix de Dieu, et pour Thomas toucher les plaies du Crucifié, afin de croire. Les hommes, torturés de leurs complications et enfermés dans des coeurs étroits, ne peuvent goûter la simplicité de Dieu. Il est vraiment ressuscité.

En ce matin de Pâques, demandons la grâce d’une foi ardente. Cette foi ne sera pas de trop pour éclairer le jugement que nous avons à porter sur l’état du monde, et en particulier de notre pays. À vue humaine, tout semble perdu !
 
Dieu ne serait-il pourtant pas en route à nos côtés ?

Il y a juste cent ans, au Portugal, alors que la situation politique mondiale était dramatique, la Vierge Marie est apparue à trois pastoureaux. Pour attester le caractère surnaturel des apparitions, Marie a daigné le 13 octobre offrir aux croyants comme aux incrédules un signe grandiose dans le ciel. Une foule de plusieurs dizaines de milliers de personnes de toutes les conditions et de toutes classes sociales put alors regarder le soleil sans être aucunement incommodée. L’astre se mit à trembler avec des mouvements brusques, puis il tourna sur lui-même à une vitesse vertigineuse en lançant des gerbes de lumière de toutes les couleurs de l’arc-en-ciel. Paraissant brusquement se détacher du ciel, il avança en zigzaguant sur la foule, puis s’arrêta. Les vêtements, trempés par une pluie abondante peu auparavant, étaient secs !
 
Lors de l’apparition du 13 juillet, Notre-Dame avait annoncé : « Pour empêcher la guerre, je viendrai demander la consécration de la Russie à mon Coeur Immaculé et la Communion réparatrice des premiers samedis. »


Apparition de Notre-Dame à Fatima 1917
Image pieuse


 Pour accomplir cette dernière dévotion, et bénéficier ainsi d’une aide particulière de Marie, spécialement au moment de la mort, il faut, durant cinq mois de suite, autour du jour du premier samedi, se confesser et communier avec une intention réparatrice, et, le samedi, réciter le chapelet et tenir compagnie à Marie pendant quinze minutes en méditant les mystères du Rosaire. Entre le 13 mai et le 13 octobre, il y a juste cinq premiers samedi du mois !

Confiants dans la puissance de Dieu et de la prière, il nous revient de croire et de prier.

Le monde se déchaîne, redoublant de ruse pour entraîner hommes et enfants dans le tourbillon de ses perversités. La société ressemble à une épave proche d’un naufrage sans espoir.

En ce matin de Pâques, nous tenons ferme dans la foi que le Christ est ressuscité. Nous croyons que la victoire de Dieu sur la mort et sur le mal est définitive et sans appel. Dieu n’est pas mort, il vit. Une nouvelle vie est offerte à ceux qui au temps du combat proclament les droits de la foi et de la vérité contre ceux qui veulent réduire l’Église et la morale au silence, contre ceux qui n’ont de cesse qu’ils n’aient humilié la nature humaine telle que Dieu l’a voulue.

À ceux qui livrent le bon combat, la victoire est assurée.

Le Christ est vraiment ressuscité.
 

Amen, Alléluia.

samedi 15 avril 2017

Pourquoi chercher le Vivant parmi les morts ?


Grâce à toi Seigneur Jésus




La Résurrection de Christ. XVI ième siècle. Musée du Vatican.
Tapisserie, Bruxelles


L’événement historique et transcendant
Le mystère de la résurrection du Christ est un événement réel qui a eu des manifestations historiquement constatées comme l’atteste le Nouveau Testament. Déjà Paul peut écrire aux Corinthiens vers l’an 56 : " Je vous ai donc transmis ce que j’avais moi-même reçu, à savoir que le Christ est mort pour nos péchés selon les Écritures, qu’il a été mis au tombeau, qu’il est ressuscité le troisième jour selon les Écritures, qu’il est apparu à Céphas, puis aux Douze" (1 Co 15, 3-4). L’apôtre parle ici de la vivante tradition de la Résurrection qu’il avait apprise après sa conversion aux portes de Damas (Ac 9,3-18).
Le tombeau vide 
"Pourquoi chercher le Vivant parmi les morts ? Il n’est pas ici, mais il est ressuscité " (Lc 24,5-6) . Dans le cadre des événements de Pâques, le premier élément que l’on rencontre est le sépulcre vide. Il n’est pas en soi une preuve directe. L’absence du corps du Christ dans le tombeau pourrait s’expliquer autrement (Jn 20,13 ; Mt 28,11-15) Malgré cela, le sépulcre vide a constitué pour tous un signe essentiel. Sa découverte par les disciples a été le premier pas vers la reconnaissance du fait de la Résurrection. C’est le cas des saintes femmes d’abord (cf.LC 24,22-23), puis de Pierre (Lc 24,12) . " Le disciple que Jésus aimait " (Jn 20, 2) affirme qu’en entrant dans le tombeau vide et en découvrant "les linges gisant "... ' il vit et il crut " (Jn 20,6-8).  Cela suppose qu’il ait constaté dans l’état du sépulcre vide que l’absence du corps de Jésus n’a pas pu être une œuvre humaine et que Jésus n’était pas simplement revenu à une vie terrestre comme cela avait été le cas de Lazare (Jn 11, 44).
Les apparitions du Ressuscité
Marie de Magdala et les saintes femmes, qui venaient achever d’embaumer le corps de Jésus ( Mc 16,1 ; Lc 24,1) enseveli à la hâte à cause de l’arrivée du Sabbat le soir du Vendredi Saint (Jn 19, 31-42), ont été les premières à rencontrer le Ressuscité ( Mt 28, 9-10 ; Jn 20, 11-18). Ainsi les femmes furent les premières messagères de la Résurrection du Christ pour les apôtres eux-mêmes ( Lc 24,9-10). C’est à eux que Jésus apparaît ensuite, d’abord à Pierre, puis aux Douze (1 Co 15, 5). Pierre, appelé à confirmer la foi de ses frères (Lc 22,31-32), voit donc le Ressuscité avant eux et c’est sur son témoignage que la communauté s’écrie : "C’est bien vrai ! Le Seigneur est ressuscité et il est apparu à Simon" (Lc 24,34-36).


Noli me tangere. Fresque de Fra Angelico. Florence


Tout ce qui est arrivé dans ces journées Pascales engage chacun des apôtres - et Pierre tout particulièrement - dans la construction de l’ère nouvelle qui a débuté au matin de Pâques. Comme témoins du Ressuscité ils demeurent les pierres de fondation de son Église. La foi de la première communauté des croyants est fondée sur le témoignage d’hommes concrets, connus des chrétiens et, pour la plupart, vivant encore parmi eux. Ces "témoins de la Résurrection du Christ" (Ac 1,22) sont avant tout Pierre et les Douze, mais pas seulement eux : Paul parle clairement de plus de cinq cents personnes auxquelles Jésus est apparu en une seule fois, en plus de Jacques et de tous les apôtres (1 Co 15, 4-8).
Devant ces témoignages il est impossible d’interpréter la Résurrection du Christ en-dehors de l’ordre physique, et de ne pas la reconnaître comme un fait historique. Il résulte des faits que la foi des disciples a été soumise à l’épreuve radicale de la passion et de la mort en croix de leur maître annoncée par celui-ci à l’avance (Lc 22, 31-32). La secousse provoquée par la passion fut si grande que les disciples (tout au moins certains d’entre eux) ne crurent pas aussitôt à la nouvelle de la résurrection. Loin de nous montrer une communauté saisie par une exaltation mystique, les Évangiles nous présentent les disciples abattus, "le visage sombre " (Lc 24,17 et Lc 24,17) et effrayés. 
C’est pourquoi ils n’ont pas cru les saintes femmes de retour du tombeau et "leurs propos leur ont semblé du radotage" LC 24,11). Quand Jésus se manifeste aux onze au soir de Pâques "il leur reproche leur incrédulité et leur obstination à ne pas ajouter foi à ceux qui l’avaient vu ressuscité " (Mc 16,14).
Même mis devant la réalité de Jésus ressuscité, les disciples doutent encore (Lc 24,38), tellement la chose leur paraît impossible : ils croient voir un esprit ((Lc 24,39). Dans leur joie ils ne croient pas encore et demeurent saisis d’étonnement" (LC 24,41). Thomas connaîtra la même épreuve du doute (Jn 20,24-27) et, lors de la dernière apparition en Galilée rapportée par Matthieu, " certains cependant doutèrent " Mt 28,17) C’est pourquoi l’hypothèse selon laquelle la résurrection aurait été un "produit " de la foi (ou de la crédulité) des apôtres est sans consistance. Bien au contraire, leur foi dans la Résurrection est née - sous l’action de la grâce divine - de l’expérience directe de la réalité de Jésus ressuscité.
L’état de l’humanité ressuscitée du Christ
Jésus ressuscité établit avec ses disciples des rapports directs, à travers le toucher (Lc 24,39 ; Jn 20,27) et le partage du repas (Lc 24,30 ; Jn 2&,9,13-15) Lc 24,30. 41-43). Il les invite par là à reconnaître qu’il n’est pas un esprit mais surtout à constater que le corps ressuscité avec lequel il se présente à eux est le même qui a été martyrisé et crucifié puisqu’il porte encore les traces de sa passion. Ce corps authentique et réel possède pourtant en même temps les propriétés nouvelles d’un corps glorieux : il n’est plus situé dans l’espace et le temps, mais peut se rendre présent à sa guise où et quand il veut (Jn 24n 19. 26 ; 21, 4) car son humanité ne peut plus être retenue sur terre et n’appartient plus qu’au domaine divin du Père. Pour cette raison aussi Jésus ressuscité est souverainement libre d’apparaître comme il veut : sous l’apparence d’un jardinier (JN 20,14-15) ou " sous d’autres traits " (Mc 16,12 que ceux qui étaient familiers aux disciples, et cela pour susciter leur foi (Jn 29, 14,16 ; 21, 4, 7)
La Résurrection du Christ ne fut pas un retour à la vie terrestre, comme ce fut le cas pour les résurrections que Jésus avait accomplies avant Pâques : la fille de Jaïre, le jeune de Naïm, Lazare. 
Ces faits étaient des événements miraculeux, mais les personnes miraculées retrouvaient, par le pouvoir de Jésus, une vie terrestre "ordinaire". A un certain moment, ils mourront de nouveau. La Résurrection du Christ est essentiellement différente. Dans son corps ressuscité, il passe de l’état de mort à une autre vie au-delà du temps et de l’espace. Le corps de Jésus est, dans la Résurrection, rempli de la puissance du Saint-Esprit ; il participe à la vie divine dans l’état de sa gloire, si bien que S. Paul peut dire du Christ qu’il est " l’homme céleste " (1 Co 15, 35-50).
La Résurrection comme événement transcendant
"O nuit, chante l’Exsultet de Pâques, toi seule as pu connaître le moment où le Christ est sorti vivant du séjour des morts " (MR, Vigile Pascale). En effet, personne n’a été le témoin oculaire de l’événement même de la Résurrection et aucun évangéliste ne le décrit. Personne n’a pu dire comment elle s’était faite physiquement. Moins encore son essence la plus intime, le passage à une autre vie, fut perceptible aux sens. Événement historique constatable par le signe du tombeau vide et par la réalité des rencontres des apôtres avec le Christ ressuscité, la Résurrection n’en demeure pas moins, en ce qu’elle transcende et dépasse l’histoire, au cœur du mystère de la foi. C’est pourquoi le Christ ressuscité ne se manifeste pas au monde (Jn 14n22) mais à ses disciples, " à ceux qui étaient montés avec lui de Galilée à Jérusalem, ceux-là mêmes qui sont maintenant ses témoins auprès du peuple " (Ac 13,31).

 
La Résurrection, œuvre de la Sainte Trinité
La Résurrection du Christ est objet de foi en tant qu’elle est une intervention transcendante de Dieu lui-même dans la création et dans l’histoire. En elle, les trois Personnes divines à la fois agissent ensemble et manifestent leur originalité propre. Elle s’est fait par la puissance du Père qui " a ressuscité " (Ac 2,24) le Christ, son Fils, et a de cette façon introduit de manière parfaite son humanité - avec son corps - dans la Trinité. Jésus est définitivement révélé " Fils de Dieu avec puissance selon l’Esprit, par sa Résurrection d’entre les morts " (Rm 1,3-4). S. Paul insiste sur la manifestation de la puissance de Dieu (Rm 5,4 ; Co 13,4 ; Ph 3,10 ; Ep 1,19-22 ; He 7,16) par l’œuvre de l’Esprit qui a vivifié l’humanité morte de Jésus et l’a appelée à l’état glorieux de Seigneur.
Quant au Fils, il opère sa propre Résurrection en vertu de sa puissance divine. Jésus annonce que le Fils de l’homme devra beaucoup souffrir, mourir, et ensuite ressusciter (sens actif du mot) (Mc 8,31 ; 9, 9-31 ; 10,34 )  Ailleurs, il affirme explicitement : " Je donne ma vie pour la reprendre. (...) J’ai pouvoir de la donner et pouvoir de la reprendre "(Jn 10,17-28) " Nous croyons (...) que Jésus est mort, puis est ressuscité " (1 Th 4, 14).

Les Pères contemplent la Résurrection à partir de la personne divine du Christ qui est restée unie à son âme et à son corps séparés entre eux par la mort : " Par l’unité de la nature divine qui demeure présente dans chacune des deux parties de l’homme, celles-ci s’unissent à nouveau. Ainsi la mort se produit par la séparation du composé humain, et la Résurrection par l’union des deux parties séparées " (S. Grégoire de Nysse, res. 1 : PG 46, 617B) ; cf. aussi DS 325 ; 359 ; 369 ; 539).



"C'est par le coeur que tu me vois" (Evangile de Marie)
Robert Empain. Caséine sur toile. 180 x 240 cm. 2015



Sens et portée salvifique de la Résurrection
"Si le Christ n’est pas ressuscité, alors notre prédication est vaine et vaine aussi notre foi " (1 Co 15, 14). La Résurrection constitue avant tout la confirmation de tout ce que le Christ lui-même a fait et enseigné. Toutes les vérités, même les plus inaccessibles à l’esprit humain, trouvent leur justification si en ressuscitant le Christ a donné la preuve définitive qu’il avait promise, de son autorité divine.
La Résurrection du Christ est accomplissement des promesses de l’Ancien Testament (Lc 24,26-27; 44-48) et de Jésus lui-même durant sa vie terrestre (Mt ; Mc 16n6 : Mc 16,7 ; Lc 24, 6-7 ) 28,§) L’expression " selon les Écritures " (1 Co 15, 3-4 et le Symbole de Nicée-Constantinople) indique que la Résurrection du Christ accomplit ces prédictions.
La vérité de la divinité de Jésus est confirmée par sa Résurrection. Il avait dit : " Quand vous aurez élevé le Fils de l’Homme, alors vous saurez que Je Suis " (Jn 8,28). La Résurrection du Crucifié démontra qu’il était vraiment " Je Suis ", le Fils de Dieu et Dieu Lui-même. S. Paul a pu déclarer aux Juifs : " La promesse faite à nos pères, Dieu l’a accomplie en notre faveur (...) ; il a ressuscité Jésus, ainsi qu’il était écrit au Psaume premier : Tu es mon Fils, moi-même aujourd’hui je t’ai engendré " (Ac 13,32. 34 ; Ps 2, 7). La Résurrection du Christ est étroitement liée au mystère de l’Incarnation du Fils de Dieu. Elle en est l’accomplissement selon le dessein éternel de Dieu.
Il y a un double aspect dans le mystère Pascal : par sa mort il nous libère du péché, par sa Résurrection il nous ouvre l’accès à une nouvelle vie. Celle-ci est d’abord la justification qui nous remet dans la grâce de Dieu (Rm 4,25). " afin que, comme le Christ est ressuscité des morts, nous vivions nous aussi dans une vie nouvelle " (Rm 6,4). Elle consiste en la victoire sur la mort du péché et dans la nouvelle participation à la grâce (Ep 2, 4-5 ; 1 P 1,3). Elle accomplit l’adoption filiale car les hommes deviennent frères du Christ, comme Jésus lui-même appelle ses disciples après sa Résurrection : " Allez annoncer à mes frères " (Mt 28,10 ; Jn 20,17). Frères non par nature, mais par don de la grâce, parce que cette filiation adoptive procure une participation réelle à la vie du Fils unique, qui s’est pleinement révélée dans sa Résurrection.
Enfin, la Résurrection du Christ - et le Christ ressuscité lui-même - est principe et source de notre résurrection future : " Le Christ est ressuscité des morts, prémices de ceux qui se sont endormis (...), de même que tous meurent en Adam, tous aussi revivront dans le Christ " (1 Co 15, 20-22). Dans l’attente de cet accomplissement, le Christ ressuscité vit dans le cœur de ses fidèles. En Lui les chrétiens " goûtent aux forces du monde à venir " (He 6,5) et leur vie est entraînée par le Christ au sein de la vie divine (Col 3,1-3) " afin qu’ils ne vivent plus pour eux-mêmes mais pour Celui qui est mort et ressuscité pour eux " (2 Co 5, 15).
Texte extrait de Catholique.org : http://viechretienne.catholique.org/cec/5267-paragraphe-2-le-troisieme-jour-il-est

mardi 7 mars 2017

Michel Henry : la vérité de la vie


Grâce à Michel Henry  

"Il y a 30 ans, Michel Henry publiait La Barbarie, un essai qui devait être son plus grand succès en termes de vente et suscita de nombreux débats et polémiques. Aujourd’hui il est étonnant (et navrant) de constater combien ces analyses consacrées à l’impact des technosciences sur nos vies, le rôle des médias et leur déculturation grandissante (pensons, par exemple, aux multiples formes de « télé-réalité ») sont d’une actualité et d’une pertinence qui les rendent plus que jamais nécessaires. Ce livre a connu de nombreuses rééditions. Il est aujourd’hui publié par les P.U.F." écrit Roland Vaschalde dans La Gazette d'Aliahova, une publication qu'il consacre à l'actualité de la pensée du philosophe Michel Henry. 
Pour rendre grâce à ces deux penseurs, je publie le texte d'une conférence de Roland Vaschalde tenue dans le cadre du séminaire du Centre d’Ethique contemporaine consacré à Michel Henry, à l’Université Paul Valéry de Montpellier au cours de l’année 2014-2015.



Conférence de Roland Vaschalde intitulée Michel Henry : la vérité de la vie, réalisée pour le Centre d’éthique contemporaine, le 20 février 2014

Je commencerai par dire que le sujet de cette conférence n’est pas à mes yeux un philosophe parmi d’autres mais que je suis de ceux qui le tiennent pour un penseur majeur de toute l’histoire de la philosophie occidentale par l’originalité et la profondeur avec laquelle il s’est attaché, tout au long d’une œuvre considérable, à traiter une question étrangement peu présente chez beaucoup de philosophes privilégiant une interrogation sur les modalités de la connaissance rationnelle : que faut-il entendre par « la vie », et d’abord par « ma vie » ?

Michel Henry (1922-2002) qui, soit-dit en passant, a longtemps vécu à Montpellier et enseigné à l’université Paul Valéry, s’inscrit dans la tradition phénoménologique mais va immédiatement la subvertir en explorant le sens fondateur du monde-de-la-vie qu’il s’agira pour lui de penser de la manière la plus radicale en contestant l’origine grecque de la conception de la phénoménalité réduite à ce qui se montre dans l’extériorité du monde. La question centrale devient alors celle de la façon dont se manifeste toute chose, à commencer par l’être que nous sommes. C’est ainsi que l’œuvre fondatrice et définitivement incontournable s’intitulera L’essence de la manifestation, qui se donne précisément pour tâche de mettre à jour les structures fondatrices de toute révélation possible.

Reculant pour mieux sauter c’est dans ce travail que nous allons chercher, plusieurs siècles en arrière, le point de départ de notre présentation en lisant, dans ce premier livre publié par Michel Henry (page 72), un texte de Pierre Gassendi faisant partie des objections opposées à René Descartes. On pourra peut-être juger le texte simpliste en première analyse mais Michel Henry l’a précisément cité parce que la naïveté d’expression des épigones rend parfois plus évidents les ressorts ultimes d’une problématique en révélant explicitement l’horizon ontologique qui les détermine :

« Considérant pourquoi et comment il se peut faire que l’œil ne se voit point lui-même ni que l’entendement ne se conçoive point, il m’est venu à la pensée que rien n’agit sur soi-même…Et pourquoi pensez-vous que l’œil qui ne se voit pas en soi, se voit néanmoins dans un miroir ? C’est sans doute qu’entre l’œil et le miroir il y a un espace… »

Cette idée, qui est aussi celle du sens commun comme de la science classique, selon laquelle toute révélation exige pour être telle qu’une distance existe entre ce qui apparait et un sujet à qui il apparait, parcourt, selon Michel Henry la quasi-totalité de la pensée occidentale depuis la conception de la phénoménalité grecque comme advenue des ob-jets dans l’horizon lumineux du monde jusqu’aux présupposés fondamentaux de la phénoménologie « historique », celle de Husserl et de Heidegger

Si l’on considère la définition husserlienne de l’intentionnalité, aussi fameuse que fondatrice, selon laquelle « toute conscience est conscience de quelque chose » on voit bien comment il s’agit de cette même intuition, présente chez Gassendi sur un plan empirique, et qui se trouve élevée maintenant à un statut transcendantal. Elle nous dit, certes, qu’il n’y a pas d’objet sans une conscience qui le constitue dans sa visée mais aussi, et c’est là le point décisif, qu’il n’existe pas de conscience sans un objet dont elle est consciente.

En 1947, Michel Henry, alors jeune philosophe de 25 ans, a l’occasion , en compagnie de deux autres collègues de sa génération (Jean Beaufret et Henri Birault) de rencontrer celui que l’on considère alors largement comme le plus grand philosophe de son temps, Martin Heidegger, qui vit désormais reclus dans sa maison de la Forêt noire pour faire oublier son rôle obscur pendant la période nazie. Le maître les reçoit et leur prodigue un enseignement en forme de démonstration pratique de ce qui fonde sa pensée :

C’est une facilité langagière, dit-il, d’affirmer que ce livre « touche » la table. En réalité table et livre ne sont pas séparés, sont tous deux indistinctement parties de l’étant. N’ayant pas de « dedans », ni l’un ni l’autre n’ont pas non plus de « dehors » et ne peuvent donc pas être en rapport l’un avec l’autre. Il en va différemment de la main que je pose maintenant sur la table. Je peux dire qu’elle « touche » cette surface de bois car, même s’il n’existe évidemment pas de distance physique entre elles, elles sont néanmoins séparées par un écart transcendantal qui me fait sentir la table comme autre que moi-même, comme un ob-jet se détachant sur le fond uniforme de l’étant me permettant ainsi d’en prendre connaissance. Et ce que nous nommons subjectivité réside tout entière dans cette transcendance qui nous ouvre au monde en le posant à distance, nous faisant apparaitre tout ce qui apparait dans un écart qui fonde conjointement les deux éléments de la relation classique sujet-objet.

Michel Henry, bien que très jeune, est déjà en possession de ses propres catégories : il accepte et admire la démonstration mais n’en pense pas moins. La question qui l’intéresse, « sa » question, est la suivante : quel est le pouvoir qui donne la main à elle-même de telle sorte qu’elle puisse ensuite entrer en contact avec quelque chose d’autre ?

Nous commençons à apercevoir le point crucial à partir duquel la pensée henryenne va trouver sa particularité et son point d’ancrage définitif. Comme nous l’avons vu en cheminant depuis Gassendi jusqu’à Heidegger, la tradition philosophique s’accorde dans sa quasi-unanimité à reconnaitre dans la transcendance, dans l’horizon de visibilité du monde, la condition de possibilité de tout apparaitre et donc de toute connaissance, sous les espèces de la pensée, de la sensation, de la perception. Mais cette modalité d’apparaitre est-elle la seule possible ? Michel Henry va répondre à cette interrogation par une double et radicale négation : ce n’est ni la seule ni la plus essentielle.

S’opposant trait pour trait à la transcendance, il existe une révélation qui s’effectue sans médiation aucune, antérieure au surgissement du monde et qui ne dépend de rien d’extérieur, d’aucune démarche méthodologique ou théorique, d’aucune attitude psychologique, en laquelle l’apparaître et ce qui apparait en lui coïncident absolument. Ce mode d’apparaitre si souvent oublié ou inaperçu est pourtant ce qui constitue la chair de nos jours, la concrétude de chaque instant de nos existences. Sa formulation revêtira dans l’œuvre henryenne des appellations diverses selon le contexte et le niveau d’application de la théorie : immanence, affectivité, chair, mais surtout vie. Une vie qui n’a plus rien à voir avec les processus physico-chimiques en troisième personne qu’étudient les scientifiques mais qui se définit phénoménologiquement comme rapport immédiat à soi-même dans un s’éprouver irréductible, dans l’invisible de ce qui précède le monde et ses dimensions spatio-temporelles. Prenons un exemple, souvent cité par Michel Henry, celui de la souffrance (mais nous pourrions dire la même chose de la joie, l’autre modalité affective fondamentale, ou de toutes les autres possibles). Qui révèle la souffrance ? La souffrance dans l’auto-épreuve qu’elle fait d’elle-même, sans médiation d’aucune sorte. Que révèle-t-elle ? Elle se révèle elle-même, ne révèle rien d’autre que sa nature souffrante. Comment révèle-t-elle ? Par et dans cette expérience souffrante indéniablement présente et que rien ne peut mettre en doute.

Notons au passage que cette description nous conduit à rencontrer la notion de passivité ontologique qui est au centre de l’intuition henryenne puisque nous éprouvons tout ce que éprouvons ainsi sans l’avoir voulu, que nous en faisons l’épreuve, au deux sens du terme. Et que cette passivité est aussi bien ce qui permet à Michel Henry de reconduire la réflexion philosophique vers ce qui est à ses yeux la réalité la plus ultime, à savoir la subjectivité, en opposition aux « penseurs du soupçon » et aux formes contemporaines de négation ou de déconstruction du sujet prédominantes dans l’université au moment où s’élabore sa propre pensée (psychanalyse, marxisme, formes multiples du structuralisme …) C’est que cette affectivité dont l’immanence constitue le mode de révélation, ce se-sentir-soi-même primordial, est aussi bien la définition même de ce qui n’est rien d’autre que le sujet véritable : non un réquisit logique, voire purement grammatical, non un élément de la relation intentionnelle sujet-objet, mais la subjectivité concrète que nous sommes à chaque instant de nos vies en tant que nous en faisons l’épreuve.

La vérité, pour Michel Henry, n’est donc rien de l’ordre de la tautologie logique ou du cercle référentiel herméneutique, rien non plus de la résultante d’un processus historique de construction psychique : cet a priori absolu est cette ispéité mouvante parce que vivante qui lie la succession des tonalités affectives en une seule et unique existence par cette adhérence à soi qui les transit toutes et les rend seulement possibles. Une vérité d’autant plus concrète qu’elle ne concerne pas seulement la sphère d’une supposée « intériorité » plus ou moins autistique ou celle des opérations intellectuelles, mais se manifeste d’abord comme ce « corps subjectif » (que Michel Henry nommera plus tard « chair » pour conjurer le spectre de l’interprétation biologique naturaliste du corps) avec lequel je me confonds dans une suite ininterrompue de sensations, perceptions, sentiments qui me sont données à vivre.

En tant qu’elle est ce lien à soi impossible à dénouer qui fonde le passage d’une tonalité à l’autre qui se donnera à vivre dans une double passivité, chacune à l’égard d’elle-même et toutes vis-à-vis du sujet qu’elles constituent, cette subjectivité henryenne n’a rien d’une tautologie vide ou fermée sur elle-même, elle est au contraire cette ouverture obligée vers un devenir immanent qui ne cesse jamais de nous définir comme lieu de réalisation d’une affectivité vivante. De sorte qu’il est impossible d’enfermer la subjectivité dans une quelconque définition aussi définitive que réductrice et que je préfère utiliser ici le concept de « potentialité » qui donne son titre au dernier chapitre de la Généalogie de la psychanalyse (PUF, 1985) consacré précisément à ce qui caractérise l’être du sujet. La remarque est importante dans une perspective thérapeutique en général, et spécialement dans celle de la psychothérapie, car elle permet de poser les bases théoriques pour initier une démarche de soins brisant l’enfermement inhérent à la condition malade pouvant ouvrir vers un changement d’état dont la possibilité s’enracine dans la structure même de notre vie phénoménologique.

Ce que nous venons de découvrir, en suivant l’intuition centrale de Michel Henry, n’est rien d’autre qu’un renversement profond de perspective par rapport aux conceptions habituelles ou classiques de la vérité. La lumière du monde, qui révèle toute chose dans et par la dimension de l’écart et la position de l’objectivité va se voir, au contraire, considérée comme lieu possible de l’erreur, de l’illusion, de l’irréalité comme telle (songeons ici à l’hypothèse cartésienne du malin génie et à la possibilité que chacune de nos idées soit de nature intrinsèquement trompeuse). Une double irréalité, en fait, car non seulement il se peut que nous nous trompions en croyant avoir affaire avec la vérité, mais d’abord et plus essentiellement parce que ce milieu de révélation que la philosophie moderne appellera « le monde » est aussi bien le déploiement d’un espace de représentation du réel, au sens d’une « simple représentation », s’opposant à son être même.

2) Cette dernière thèse ne prend tout son sens que si l’on entend, comme nous venons de le faire avec Michel Henry, la réalité comme ce qui, précisément, s’oppose radicalement à toute forme de représentation et d’objectivation possible. Et cette nouvelle définition va, dans le même temps, nous donner la deuxième réponse négative donnée par Michel Henry quant à la primauté de la transcendance.


Main de chair. 2004


Souvenons-nous de la question posée à la démonstration heideggerienne : mais quel est le pouvoir qui donne la main à elle-même avant que celle-ci nous ouvre au monde de l’altérité ? C’est à définir ce pouvoir que Michel Henry s’est attaché inlassablement durant toute son œuvre. La main et la transcendance qui l’habite comme elle habite tous nos pouvoirs de constitution du monde (nos cinq sens, notre faculté d’intellection, d’imagination…) n’est ni la fonction la plus importante ni la plus originaire car elle est foncièrement non-autonome, incapable de s’apporter et de se maintenir dans l’être, dans son propre être. Certes, le sentir, sous toutes ses formes, nous donne accès au monde, mais il ne serait proprement rien sans ce se-sentir-soi-même qui le rend possible en le donnant préalablement à lui-même et que nous avons rencontré sous les termes d’immanence, d’affectivité c’est-à-dire, plus précisément, d’auto-affection, de passivité à l’égard de soi, d’ipséité originaire.

En tant qu’elle n’a besoin de rien d’autre pour être ce qu’elle est, qu’elle est la donation première et irrécusable, l’immanence de la vie constitue la réalité authentique et le véritable fondement de toute chose, y compris de la transcendance elle-même qui, sans ce lien à soi primordial qui la soutient dans l’être n’existerait pas. En réalité il faut aller jusqu’à dire que le monde objectif qui nous semble naïvement le plus évidemment réel n’est rien d’autre qu’une projection des pouvoirs subjectifs qui nous constituent. Que ce chemin de montagne abrupt et rocailleux nous semble « difficile » n’est que la traduction dans le langage du monde de l’expérience douloureuse de l’effort que notre corps subjectif anticipe à l’idée de le gravir bientôt : l’univers entier, réputé objectif, est d’abord et avant tout un cosmos affectif.

Une telle position n’est pas seulement remarquable d’un point de vue strictement théorique mais possède aussi d’importantes conséquences concrètes d’ordre éthique voire politiques. En effet, considérer comme le fait la science galiléenne, et les philosophies qui en sont les héritières, que la transcendance et son corollaire, la réalité objective, constituent la seule et unique source de vérité conduit à cet état qui caractérise notre modernité contemporaine et que Michel Henry a nommé d’un terme aussi fort que ce qu’il prétend dénoncer : la barbarie (cf. le livre éponyme, Grasset, 1987, puis PUF). Si la phénoménologie de la vie a un sens qui déborde largement le champ du savoir philosophique c’est qu’elle est aussi un outil de lutte contre toutes les forces hostiles à la protection et au développement de la vie qui prennent, notamment depuis le XIX° siècle, des formes aussi multiples que prépondérantes, toutes fondées sur la négation des individus vivants et des modalités affectives de leur existence  : systèmes politiques totalitaires et génocidaires, remplacement du travail vivant par des dispositifs machiniques, sciences humaines phagocytées par les savoirs et protocoles « objectifs », culture de la relation remplacée par une mainmise médiatique aussi pléthorique que vide de sens personnel, hyper développement incontrôlable des technosciences…

A ce moment de notre exposé, il est nécessaire de formuler une mise au point sans laquelle nous pourrions nous égarer dans une incompréhension hélas très souvent exprimée par nombre de commentateurs de Michel Henry sans doute ignorants des fondements de sa pensée, la décrivant comme un système tautologique autarcique incapable de rendre compte de la réalité extérieure, la seule d’ailleurs véritable à leurs yeux : immanence et transcendance sont toutes deux des structures phénoménologiques de révélation inséparables mais ayant chacune leur champ d’application propre, elles ne sont pas en rapport d’opposition mais de généalogie. L’immanence est l’immanence de la transcendance, la transcendance est la transcendance de l’immanence. Il y a bien sûr, chez Michel Henry, une prépondérance de la structure immanente, seule capable de s’apporter elle-même immédiatement dans l’être mais cela n’équivaut en rien à une quelconque négation du monde qu’il faut plutôt comprendre comme une construction dont il s’agit de rendre compte à partir de son soubassement subjectif et qui ne cesse d’être transi par celui-ci comme ce qui le rend possible (encore une fois, le pouvoir donnant la main heideggerienne à elle-même avant qu’elle ne déploie son geste vers le monde…)

En possession de cette intuition première qui ne sera jamais remise en cause, Michel Henry va, tout au long d’une œuvre qui va s’étendre sur près de quarante années, « faire travailler » ses concepts, selon une de ses expressions, sur la plupart des guises selon lesquels la vie et ses forces contraires cherchent à se manifester. Seront ainsi analysés et minutieusement fouillés les thèmes du corps : Philosophie et phénoménologie du corps, Incarnation, de l’économie et de la politique : Marx, Du communisme au capitalisme, de la science et de la technique : La barbarie, de l’art et de l’esthétique : Voir l’invisible, de la pensée religieuse : C’est moi la vérité, de celui de la phénoménologie elle-même : Phénoménologie matérielle, du statut du langage : Paroles du Christ, de la psychanalyse et du concept d’inconscient : Généalogie de la psychanalyse…

Contrairement à l’ordre chronologique, j’ai volontairement cité ce livre en dernier pour m’attarder plus avant sur une thématique plus directement centrée sur le sujet de ce séminaire, en exposant ou amplifiant certaines de ses thèses :

Freud fait l’objet chez Michel Henry d’une double appréciation. D’une part il salue chez lui cette intuition géniale qui le conduit à reconnaitre sous le concept d’inconscient la forme selon laquelle la vie se manifeste, en-deçà de la sphère de la conscience représentative et de la rationalité qu’elle fonde. Mais, hélas, cette première fulgurance qui voit dans l’affect la manifestation originaire de la vie qui ne peut en aucun cas s’objectiver en prenant place dans la lumière du monde, cède immédiatement le pas à une interprétation qui fait de Freud l’héritier tardif de cette longue tradition philosophique occidentale dont nous avons exposé les prémisses dans la première partie de notre cheminement. Dès lors le terme d’inconscient ne désigne plus que deux états limites de la conscience, trouvant en elle, par opposition, leurs caractéristiques et leur condition de possibilité, partageant avec elle la même structure de révélation sur le mode de la représentation et du langage – ce qui conduit finalement à la sentence fameuse de Lacan selon laquelle « l’inconscient est structuré comme un langage » – : « Inconscient » signifie alors, de façon gravement réductrice, soit ce qui n’est pas encore conscient mais qui est susceptible de le devenir (par exemple par un travail d’interprétation sur des données qu’il s’agit « d’éclairer » ) soit ce qui ne l’est plus mais pourrait le redevenir (comme résultat d’un processus de remémoration cathartique.)

Que le sujet vivant originaire soit subrepticement remplacé par une instance psychique homogène à la sphère de la représentation capable d’en rendre compte, comprise comme un champ d’éclairement de processus obscurs, ouvre la voie à une possible dénaturation de la discipline psychologique en et par laquelle la vie affective immanente, qui est le seul sujet réel, devient alors un mode de connaissance parmi d’autres où, comme tout autre objet du monde, le moi n’est connu que médiatement via une série d’intermédiaires interprétatifs (tests, travail herméneutique, raisonnement par analogie…)

Si la vérité de la vie et de l’ipséité dont elle est indissociable est identique à l’affectivité il s’ensuit évidemment une conception de l’attitude thérapeutique qui relève plus de la relation humaine, de l’intelligence émotionnelle, que d’un ensemble de savoirs techniques, certes nécessaires mais non suffisants. Il ne s’agit pas, par exemple, d’établir un tableau clinique rassemblant des signes objectifs à interpréter, mais de cette approche de l’autre qui nous vient de la reconnaissance en lui de notre commune épreuve de la vie, des tonalités affectives qui sont aussi bien notre propre chair que celle d’autrui pareillement. En quoi se trouve fondé un regard foncièrement compassionnel et empathique qui seul peut aussi se charger d’un savoir qui déborde largement le domaine d’une connaissance de l’ordre de l’objectivité scientifique.



Charité. 2005



J’ai parlé « d’intelligence émotionnelle » pour reprendre une expression chère à ce séminaire. D’un point de vue henryen, elle serait une quasi-tautologie. Il n’y a, en réalité, de véritable intelligence qu’émotionnelle (même la soi-disant « neutralité » mathématique est elle aussi de nature affective) pour la raison essentielle que l’affectivité constitue la forme même de toute manifestation possible, et combien plus évidemment encore quand il s’agit des vivants que nous sommes.

C’est ainsi qu’il faut comprendre la formule henryenne saisissante, selon laquelle « la vie n’a pas de sens » et qui fait écho à la maxime d’Angelus Silesius qu’aimait citer Michel Henry, énonçant que « la rose fleurit sans pourquoi, fleurit parce qu’elle fleurit ». La vie n’a pas de sens si l’on entend par « sens » une signification visée par une conscience représentative ou un vouloir guidé par une rationalité intentionnelle. Elle est à elle-même son propre projet dans la suite ininterrompue des tonalités immanentes, dans ce lien à soi qui est identiquement désir de soi.

Dans la même perspective il faudrait aller jusqu’à dire que c’est l’émotion qui peut être déclarée intelligente en ce sens que seule la vie, de par sa nature affective essentielle, sachant immédiatement ce qui est bon pour elle,  est capable de fonder des valeurs et d’élaborer secondairement ensuite des systèmes éthiques ou philosophiques revêtant l’aspect de structures théoriques prétendument autonomes.

Que la « phénoménologie de la vie » porte aussi le nom de « phénoménologie matérielle », expression qui est le titre du livre éponyme dans lequel se trouve menée la critique de Husserl, est loin d’être insignifiant. Cela rappelle le souci constant qu’avait Michel Henry de souligner le caractère concret de ses thèses. Dire que la vérité est par nature affectivité transcendantale signifie que chacun de ses contenus est immédiatement éprouvé dans une expérience impossible à mettre en doute, qu’affectivité est aussi bien effectivité. Cela se donne à vivre comme ce corps subjectif, cette chair, que nous sommes et qui transcende en les rendant caduques les vieilles oppositions liées à la problématique de l’union de l’âme et du corps. Nous n’avons pas un corps, nous sommes un corps. Non ce corps biologique soumis à l’investigation in-finie de la science mais cette suite de tonalités affectives qui concernent tout autant ce que la pensée classique attribuait au domaine de la pensée pure. Il y a là, sans doute, matière à repenser largement une problématique de la somatisation, non plus entendue comme passage d’une sphère ontologique à une autre (de l’esprit au corps) mais comme l’expression originaire de la subjectivité réelle.

Pour refermer la boucle et conclure cette introduction je ferai retour vers son titre désormais peut-être davantage lisible dans toute l’ampleur de sa signification : parler de « philosophie de la vie » ou de « vérité de la vie » doit s’entendre, selon la riche ambiguïté du génitif français indiquant à la fois l’appartenance et / ou l’origine, en un double sens véhiculé par le concept henryen de généalogie que nous avons évoqué plus haut :

 Si une discipline comme la philosophie est justifiable et nécessaire, ce ne peut être qu’au titre d’une description attentive des modalités phénoménologiques selon lesquelles la vie se manifeste et qu’il s’agit de défendre contre les multiples atteintes théoriques et pratiques qui, aujourd’hui plus que jamais, visent à en masquer ou en détruire les caractères essentiels – sa subjectivité, son affectivité, sa volonté inhérente…

Il n’y a de philosophie authentique que celle qui a pour objet de dire la vie.

 Si une discipline comme la philosophie est justifiable et nécessaire c’est parce qu’elle est fondamentalement le produit de la vie qui, à partir de sa praxis vivante génère, sur le plan de la pensée, des catégories qui constituent ce que Michel Henry décrit, dans son Marx, l’idéologie en son sens le plus profond et le plus originaire.

Il n’y a de philosophie authentique que celle qui se limite à retranscrire et décrire sur le plan des concepts les expériences que la vie nous donne à éprouver à chaque instant comme la chair même de nos existences.

Texte : Roland Vaschalde 
Illustrations : Robert Empain : Main de chair, huile sur papier. 40 x 50 cm. 2004 Charité. Aquarelle sur papier 40 x 50 cm. 2005


Bibliographie de Michel Henry

    Ouvrages

    Philosophie

L’essence de la manifestation, PUF, 1963; rééd. en un vol., 1990

Philosophie et phénoménologie du corps : essai sur l’ontologie biranienne, PUF, 1965; rééd. en 1997 avec une préf. inédite

Marx : I : une philosophie de la réalité; II : une philosophie de l’économie, Gallimard, 1976; coll. Tel, 1991

Généalogie de la psychanalyse : le commencement perdu, PUF, 1985

La barbarie, Grasset, 1987; Le livre de Poche, 1988; PUF, 2001, avec une préf. inédite

Voir l’invisible : sur Kandinsky, F. Bourin, 1988; PUF, 2004

Phénoménologie matérielle, PUF, 1990

Du communisme au capitalisme : théorie d’une catastrophe, O. Jacob, 1990; L’âge d’homme, 2008

Vie et révélation, Université St Joseph de Beyrouth, 1996

C’est moi la vérité : pour une philosophie du christianisme, Ed. du Seuil, 1996

Le bonheur de Spinoza, Université St Joseph de Beyrouth, 1997; PUF, 2004

Incarnation : une philosophie de la chair, Ed. du Seuil, 2000

Paroles du Christ, Ed. du Seuil, 2002

Titres posthumes :

Auto-donation, Prétentaine, 2002; nouv. éd. revue et augmentée, Beauchesne, 2004

De la phénoménologie (Phénoménologie de la vie : I), PUF, 2003

De la subjectivité (Phénoménologie de la vie : II), PUF, 2003

De l’art et du politique (Phénoménologie de la vie : III), PUF, 2004

Sur l’éthique et la religion (Phénoménologie de la vie : IV), PUF, 2004

[Un tome V de Phénoménologie de la vie est à paraître fin 2014]

Phénoménologie et christianisme chez Michel Henry : les derniers écrits de Michel Henry en débat, Ed. du Cerf, 2004

Entretiens, Sulliver, 2005; éd. revue, 2007

Le socialisme selon Marx, Sulliver, 2008

Pour une phénoménologie de la vie : entretien avec Olivier Salazar-Ferrer, précédé d’une Biographie de Michel Henry par Jean Leclercq et suivi de Perspectives sur la phénoménologie matérielle par Grégori Jean et Jean Leclercq, Ed. de Corlevour, 2010

B) Littérature

Le jeune officier, Gallimard, 1954

L’amour les yeux fermés, Gallimard, 1976 (prix Renaudot); coll. Folio, 1982; Librairie Jules Tallandier, 1977 (éd. augmentée d’un entretien avec Jérôme Le Thor)

Le fils du roi, Gallimard, 1981

Le cadavre indiscret, Albin-Michel, 1996

Romans [Le jeune officier; L’amour les yeux fermés; Le fils du roi], Encre marine, 2009